D1249

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་མཛད་ཅིང་། །བདག་མེད་མ་དང་གཉིས་མེད་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདུད། །དེ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་དེ་བས་ཀྱང་། །བླ་མའི་བཀའ་སྟོན་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །བདག་གཞན་དོན་འབྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ། །འགྲོ་ཕན་ལམ་ལ་བརྟེན པར་གྱིས།།ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་སྔགས་པ་ཡིས། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཉེར་འདུག་སྟེ། །སེམས་ཉིད་རང་གི་སྙིང་གར་བསམ། །འོད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་སྦྱངས། །དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཡངས་ལ་བལྟ། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ལས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ ཀ།།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ནག་པོ་ཆེ། །གར་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཉི་མ་མནན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་གཡས་གཡོན་འཆང་། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཡི། །བདག་མེད་མ་ཡིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྒྲ་གྱེན་དུ་འབར། །བདེ་བས་ གང་བའི་རང་བཞིན་དུ།།བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་བཀུག་སྟེ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱས་པའི་མཐར། །བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཡང་ན་མཆོད་ པས་མཉེས་བྱ་སྟེ།།དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱ། །བདེ་ཆེན་དམ་པ་དེ་བླངས་ནས། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ངལ་བསོ་ཏེ། །བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་རྣམ་དག་འབྱུང་། །ལྟེ་བར་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ ལྔ་བསྲེགས་ཏེ།།སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པ་ཧཾ་ལས་རི་བོང་འཛག་།ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་ཅིང་། །འཁོར་བའི་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །བདག་དང་གཞན་ཡང་ཡོད་མིན་པ། །འོད་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས།།དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བརྗོད་དེ། གནས་དང་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། མཐར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་འོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་སྟེར་ ཞི་བ་སྟེ།།ང་ཡི་ཕ་ནི་ང་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་རིགས་སྐྱེས་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྗེས་སུ་ཆགས་པར་དགྱེས་རྡོར་འཆང་། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བདག་གྱུར་ཅིག་།ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་འདོན་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བས་ མཉམ་ཟས་ཅན།།སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག་།དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་ནས་སུ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། །ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་དམ་ཆོས་བཤད་པར་བྱ། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་།།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །སཱ་ཚ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །ཆུ་སྦྱིན་རང་གི་སྦྱིན་པས་བྱ། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མདུན་བདར་ཏེ། །མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ནས་སུ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་གཤེགས་གསོལ་བགྱི། །གླིང་བཞི་ཉི་མ་རེ་རེ་བྱ། ། དེ་བཞིན་ཐུན་མཚམས་གཞན་ལ་ཡང་། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་དམིགས་བརྟན་ཏེ། །སྣ་རྩེར་བསམས་པ་མི་གཡོ་བས། །བྲེལ་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐབས་བཤོལ་ལ། །ཁྱིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་དག་ལ་བབ་ན་ཡང་། ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉལ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཆགས་པས་ལྡང་། །གློ་བུར་ཉིད་དུ་དྲན་བྱ་ཞིང་། །གློ་བུར་ཚུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བཞིན་དུ། །སྔགས་པས་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས། །གཞན་དུ་གཡེང་བས ཆགས་སེམས་དང་།།གཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་མ་གྱུར་ཅིག་།སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་རིན་པོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་། །བཟང་པོ་ང་ཡིས་མདོར་བསྡུས་པས། །དགེ་ཅན་གང་ཡིན་རོལ་པར་ཤོག་།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་ ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

我来帮您翻译这段藏文。这是一个修法仪轨文本的翻译：
梵文：Śrī-hevajra-sādhanaṃ
汉译：吉祥喜金刚修法
顶礼吉祥金刚空行母！
向那戴着勇士颅鬘者顶礼，
他在虚空中翩翩起舞，
与无我母双运无二相，
向具大乐者顶礼！
此真实义难得，
更难得上师教言。
为自他利而修咒法，
当依利生之道。
具八功德之修行者，
安坐舒适座垫上，
观想心性于心间，
光明净化自与众生。
于此观想广大法界，
从不变性中示现，
吉祥金刚黑怙主，
一面二臂深黑色。
舞步踏踩日轮上，
以六印严饰其身，
右左持执金刚杵与颅器，
手持弯刀与颅碗的无我母，
从颈部拥抱怙主。
三目庄严，发髻向上燃烧，
应当观想自身，
具足大乐之本性。
心间智慧萨埵，
放光召请成就尊，
供养等事完毕后，
观想与尊无二无别。
随后灌顶加持，
或以供养令欢喜。
以二根和合故，
首先供养诸佛陀。
摄受殊胜大乐已，
于脐轮处休息，
应当饮用甘露，
由此身得清净。
脐轮燃起战达利火，
焚烧五方如来，
复焚眼等诸根，
所焚化现吽字月流溢。
无始无终亦无中，
非是轮回涅槃法，
无有自他之分别，
光明即是大乐性。
如是瑜伽士，
首先宣说真实加持，
于诸处所游行。
诵"愿金刚瑜伽母众加持我"。
最后复诵：
"智慧光明极甚深，
金刚心要等虚空，
离尘究竟寂静性，
我即是我之父亲。
于此具戒誓种姓，
随顺欢喜金刚持，
敬师具足大悲心，
愿我生生世世中。
手持金刚铃摇响，
诵持甚深此法要，
以佛母液为食者，
愿生生世世成就。"
随后献放食子，
祈请所愿诸事，
诵持如来真言，
以尊瑜伽而行。
常当摄受弟子，
恒时讲说正法，
永远护持众生，
常时供养黑怙主。
行火供等献供，
以己所有布施，
于上师如来前，
清扫曼荼罗已，
供赞祈请圆满。
四洲日日修持，
其余时分亦然，
于自当得加持。
结跏趺坐专注，
观想鼻尖不动，
纵遇匆忙亦当，
寻找间隙修持。
在家人亦当修，
行住坐卧一切时，
观如幻梦而修持。
俱生心性而入眠，
为利众生而起身。
忽然忆念修持法，
忽尔行持瑜伽行。
如鸟翱翔虚空中，
修行人住无执著。
莫为散乱贪著心，
昏沉睡眠所降伏。
此殊胜修法法门，
瑜伽士亦具福德，
我善摄略宣说已，
愿具德者得受用。
吉祥一面黑怙主修法，是由阿阇黎无畏金刚所造，圆满。

